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佛法是免費的止痛藥?


  看完《西藏生死書》後,我發現書中最有價值的一句話,就是:一切諸神,都只是我們靈魂的投射,沒有我們,就沒有諸神。

  人死時,因心中太恐懼,不知何去何從,要去找誰,潛意識就會出現神佛的形象來救我們。但若要真正的解脫,就要了解這點:一切諸神,都只是我們靈魂的投射,沒有我們,就沒有諸神。

  諸神會被投射出來,是為了消除我們內心裡的恐懼不安。

  若你死了,你的恐懼就會整個被解放出來,所以在死前的那刻,就要領悟到,所有諸神只是我們靈魂的投射。

  從這點反推回來,沒有我們,就沒有諸神,所有的神都是我們心裡面的投射物,如佛、菩薩、耶穌基督、玉皇大帝、阿拉‥‥,因為我們就是祂們。

  我們只是把祂們投射在某人身上,在某個形象或偶像上,我們去拜祂,和祂們講話,心裡會感到比較踏實、舒服。就像佛教做大悲懺、做法會;基督教做禮拜、做告解;道教則是請神明降乩,透過乩童告訴你解決方案一樣。

  台灣有乩童,西方則有「靈媒」。西方的靈媒,所開的藥方是讓你心裡有個投射的地方,有個寄託。

  例如,有人的親人過世,在情感上難以割捨,一年兩年甚至十年,這個痛久久不能釋懷,若只是一昧安撫家屬要節哀,要想開,是沒有用的,有些人跟親人感情很深厚,生離死別是件很痛苦的事,化解不開,嚴重點就會得憂鬱症。

  這時候,靈媒就會開一些心靈的止痛藥,經由催眠、通靈的方式,把親人的靈魂招來,附在自己身上。

  讓親人的靈魂可藉由靈媒的身體說話,告訴家人:「我在這裡很好,只是另一個世界。其實,大家的靈魂都在一起,從沒分開過,靈魂不滅,彼此之間的心靈是相通的,肉體只是暫時消失。將來有一天,我們還是會再相聚。」
  • 這樣的說法,對家人而言是止痛藥,活著的人就不會那麼痛苦。但這種方法只能治標不能治本,這次是父親過世,下次當母親往生時,是不是又要吃一次止痛藥?這種痛苦是沒完沒了的。

      美國心理學家研究出一種藥,叫做安慰劑,例如:你生病了,醫生告訴你這藥丸是特效藥,吞下去就會好,於是你乖乖把藥丸吃了,頓時感覺好多了。但其實醫生開給你的只是維他命。

      研究者曾做了一項實驗,將病人分成兩組,兩組都吊點滴,A組的點滴瓶中裝的是藥;B組的點滴瓶裡只是葡萄糖。但是醫生卻分別對兩組病人說,注射的都是最好的藥。吊完點滴後,針對兩組病人做身體檢查,結果呢,兩組病人的病情都好轉了。

      由此,研究者歸納出一個結論安慰劑是人心理的藥,也是有作用、有治療效果的。

      同樣的,神、佛、基督、阿拉‥‥,就是我們心理的安慰劑。安慰劑藥效有限,只要做了虧心事,藥效就不夠,於是開始懺悔、捐錢做佛像、請布袋戲團謝神、放生等等。

      每個人有選擇宗教信仰跟精神寄託的權力,就算你一輩子只想靠自我安慰的方式過下去,也無可厚非,只要快快樂樂就好。可是問題在於,現代人的困境越來越多,活在現實生活中有很多困難,我們應該要用佛法的大智慧去面對這些困境,不能只靠感情寄託的方式來麻醉自己、自欺欺人。

      遇到困難就去拜佛,拜了心就安,什麼事都不做了,只交給佛菩薩,交給上帝去處理。如此這般,問題一直沒有解決,一直在累積,哪一天爆發出來,就變成新聞報導中的持刀殺人、全家燒炭自殺‥‥。只靠壓抑和麻醉,遲早會上演一齣齣悲劇。

      在新聞報導中常看到,被警方抓到的那些作姦犯科、殺人不眨眼的罪犯,手上也戴著佛珠。早上犯下竊盜殺人罪,晚上燒香拜佛,睡覺時還必須抱著佛經,才能入睡。多麼可笑,平時不做好事,幹了壞事才拼命拜拜求佛祖保祐,以為就可求得佛祖的庇祐,佛祖就會幫你背因果,那佛祖保佑人的標準在那?公理何在呢?

      殺人犯也拜佛,強姦犯也拜佛,奸商也拜佛,貪官污吏也拜佛,只要做了壞事、虧心事,統統去拜佛。基本上,如果佛是神的話,那這神不信也罷,難道神不會審判,不會分是非嗎?

      基督教《聖經》說:「人人都有一死,死後都有審判,作惡多端的人會下地獄。」因此,做壞事的人,還敢祈求佛菩薩保佑,不是很怪異的邏輯嗎?
  • 總歸起來,每個人的心裡,只是把佛菩薩當作是壓抑心理恐懼的麻醉藥,逃避現實的避風港。

      白天殺人,晚上害怕冤魂來索命,心裡有鬼睡不著,就拜佛。大家都沒有真正在修行,只是把佛當偶像拜。遇到事情就找菩薩保佑,三跪九叩,唸唸有辭的說:幫我渡過這次的難關就好,一次就好,我一定打金牌來供養你。

      所以就算僥倖逃過這一關,智慧也沒增長,依舊執著自己的身體、名利、聲望,一錯再錯。

      我曾經去過一座位於深山中的寺廟,必須從山腳下一路沿著樓梯爬上山。樓梯旁立著石柱,從山腳到山頂大約有一百多根,每根柱子都刻上贊助人的大名,贊助的金額越多,名字擺放的位置越明顯,就刻在牆壁、窗戶甚至大門上。

      善男信女做這些事情,為的只是想求功德,讓佛菩薩保祐自己的身體、事業、財運或者是家人,只求消災解厄,根本不是為了修行或增長智慧。這種用錢交換來的功德,有何意義?

      說到底,現今很多善男信女學佛都學偏了,以為自己有唸佛,有捐錢給寺廟,有在積功德,就很了不起。日常生活裡只要看到讓自己不順眼的事物,照樣用三字經開罵。這是學佛嗎?佛會用三字經罵人嗎?

      太虛大師說:「佛法在世間,不離世間覺;離世求菩提,猶如覓兔角。」佛法是用來在生活中修行的,所謂:「生活即修行。」修行不是每天唱誦佛號萬聲,跪拜菩薩千次,而是要從日常生活中,改掉不好的脾氣、個性、觀念等等。

      例如,你以前是個大聲公,現在會輕聲細語跟人說話;以前連掃把都不知道怎麼拿,現在每天會幫忙打掃家中環境;以前腦子裡只知道錢錢錢,現在會利用假日,帶家人去郊外走走。這些,就是修行。

      但是台灣到處充滿的,卻是自欺欺人或自我安慰的修行者。他們眼中的佛菩薩只屬於自己,跟別人沒關係。只要膜拜菩薩,他就可以得到解脫,死後就會到西方淨土。

      這種想法可以發揮很大的安慰功能,但也只是暫時的止痛劑,再遇到不如意的事就又開始去寺廟做法會,請求佛菩薩保佑。請歌仔戲到廟裡,拜託玉皇大帝幫你走過難關。
  • 這些人只是為了自身利益,只是為了消除心中的恐懼不安,才去拜諸神佛,從他們的邏輯看來,佛菩薩根本不是主持正義公理的神明,也不是掌管世間宇宙真理的神,他們其實是一群專收人間賄賂的神棍。

      按理說,只要是好人,佛和菩薩就會保祐他,只要是壞人就會給他報應,在我們這裡卻不是這樣,這裡的佛和菩薩只是每個人心理的投射,心靈的寄託。

      如果說,你是一個污了很多錢的貪官污吏,拿老百姓的血汗錢去捐助寺廟的其中一根柱子後,你就不會受到報應嗎?你的因果就會消失嗎?

      有個禪門公案說:某天丹霞禪師覺得天氣嚴寒,於是取下每天膜拜供養的木刻佛像來生火,身旁的法師看到,非常生氣的斥道:「你為什麼燒佛像?」

      丹霞禪師說:「我在燒舍利!」

      「胡說!木頭的佛像哪�有舍利?」

      「既沒有舍利,要它何用?不如拿來取暖吧!」

      保護佛像的法師並不真正認識佛性,燒佛像取舍利的丹霞禪師,才是認識佛陀的人。

      所謂的佛,不在外面,而是藏在我們的心裡,外在的木刻或金鑄偶像,只是為了啟發、提醒我們別忘了前人的智慧,真正的佛和大師,其實還是我們自己。

      這則公案,讓我想起小時候,母親到寺院拜拜,拿了一本佛經回來,把它放在客廳的櫥子裡供著,還告誡我們,這經書可以避邪驅鬼,千萬不可以拿起來看,不然鬼會來找你。
  • 等到我長大後,認識「佛教」是怎麼一回事了,才知道母親放在櫥裡供著的是《金剛經》,是「看」了才能驅除內心的鬼、矯正宿世偏頗的觀念,而不是放在櫥子裡就能驅魔避邪的符書。

      還有個有趣的故事是這麼說的:日本的某間寺院正在曬佛經,據說在曬經時吹過經書的風,如果吹到人身上就能夠消災生智,許多人因此聞風而來。

      一休禪師聽聞此事,便說他也要曬經,於是露出肚子躺在草坪上曬太陽。

      有人嫌他不雅,一休禪師辯駁說:「你們曬的藏經是死的,會生蟲,不會活動。我曬的藏經是活的,會說法,會作事,會吃飯。有智慧者就應該知道哪一種藏經才珍貴!」

      人生下來注定不是來享受,而是來受苦的。照著鏡子看看自己的臉:兩道眉毛是個草字頭,鼻子臉頰是個「十」,嘴巴是個「口」,組合起來豈不正是一個「苦」字?

      只是每個人苦的地方都不一樣,因為每個人長相不同。有些人苦在事業,有些人苦在婚姻,有人苦在父母子女‥:。各式各樣、五花八門的苦,統稱八萬四千種煩惱,所以,佛法才有相對應的八萬四千種法門。

      佛說:「放下屠刀,立地成佛」。屠刀就是會讓我們不小心製造痛苦的東西,佛法就是上好良藥,藥方是從日常生活裡看清世間的真相,認清假相,才能開敢人生的智慧。

      佛是最慈悲的,因為,佛只想教我們一件事,那就是:從各種幻覺中醒來,去認清所有你不敢接受的實相。

      佛法不難,四萬八千法門就是在講這個道理,一個人只有真正從夢中醒過來,才可以不用吃各種止痛藥或麻醉藥,才可以頁正從痛苦中解脫。

      不要再把佛法當成免費止痛藥,因為,吃多了還是會有副作用的。
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