宗教 / 慘了，一唸普門品就呵欠連連!!

亂事佳人的話：
慘了，一唸普門品就呵欠連連!!
是我沒有佛根嗎??
不懂原本精神不錯，
只要一開始唸經，就會打呵欠，
我爸說我不專心，
總不能每次唸經都泡濃茶或咖啡吧，
我向觀音菩薩許願要唸完1100次的普門品，
這該如何是好!!
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我覺得打呵欠真的沒有關係啦,
而且既然已經發願了,我想還是堅持一下比較好...
(蠻不錯的ㄟ,1100次...要堅持攸)

我是發願要唸108遍金剛經...
到現在持了一個多月...
雖然有時候也會想睡什麼的(我個人一直覺得那是因為到了我的睡覺時間的關係...)
但是堅持下去,心會一直越來越定...
蠻好的...
加油

我唸的時候也是耶
打呵欠,眼眶就有淚水,感覺想睡覺說

光嘴巴唸經無效!....唸心才有效果!...是心做佛,萬法唯心!

柳生十兵衛.的話：
光嘴巴唸經無效!....唸心才有效果!...是心做佛,萬法唯心!
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同意!
像我公司的某些人
修口不修心
實在是不懂她們修佛念經的意義在那裡?

Ally  McBeal的話：

曾經抄寫過普門品(結果頭好痛！)


撐過去就好啦！
..................................................
我媽媽剛開始去廟裡誦經時也是這樣，
頭痛到爆，又想吐，
全身痛，腳抽筋毛病一堆......
拜佛誦經要一整個上午，才過一小時就這樣令她想打退堂鼓回家算了，
但是想算了，大老遠專程來在忍一下好了，結果居然慢慢就好了（痛的莫名其妙，好的也很突然）
之後她跟師父說這情形
師父微微笑這說：
很多人都有這情形，念經時一直想睡，有雜念，身體不舒服還是出現任何想搗亂你修行的機會，這就是你的冤親債主不希望你修行，想要阻撓你，只有妳定力夠，持續下去，突破這一關才有機會......

其實不需要唸經,因為唸了也沒用,只要我們日常生活用思想常常去想我們的本心,這樣感而遂通,這樣修行效果也最快最簡單!!

修行解脫在求本心顯發!....跟吃素唸經無關!!

柳生十兵衛.的話：
其實不需要唸經,因為唸了也沒用,只要我們日常生活用思想常常去想我們的本心,這樣感而遂通,這樣修行效果也最快最簡單!!

修行解脫在求本心顯發!....跟吃素唸經無關!!

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很想知道你是用什麼方式去求本心顯發的?
只要一直一直....去想本心就好了？怎麼想？
那本心又是什麼？


聽聽聖嚴師父怎麼說∼

【聖嚴法師開示】何謂修行

　　很多人以為吃素念經、禮佛拜懺、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是身上的氣脈打通了，就叫做修行。其實，所謂修行，簡單的說，就是修正自己身體、語言、行為的偏差，通過任何方法而達成這個目的，就是修行。所以，上述如誦經拜懺、吃素禮佛，這些作法的確可以讓我們得到身心的平靜安定，因此，它也是修行方法之一，但不是修行的目的，這要弄清楚才行。
至於修神通，佛教主張因緣果報，一切的一切皆緣於過去生中的業力牽引，而有現前的受報，未來的出路，也要靠著各自本身的努力才會慢慢好轉，單憑神通是無濟於事的。多人梵唄唱得很好，誦經持咒都很熟練，這樣固然很好，但這只是修行的入門功夫。所謂：「誦經不如解經，解經不如行經。」經典教導我們修行的方法，知道方法、熟悉方法，還要一步一步確實的去做，才能得到修行的利益；如果在日常生活、工作之間，還是跟以前一樣，動不動就怨天尤人、牢騷滿腹，那表示吃素誦經只做了表面功夫，對於修正自己的習氣、行為和觀念都沒有絲毫的益處。

摘自《人行道  》  何謂修行 


          我們要轉變行為和觀念，就是把貪、癡、慢、疑這些毛病改正過來。與人相處的時候，除了要用慈悲心，包容、寬恕別人的錯誤；同時，還要發揮自己的聰明才智，將成果奉獻給眾人，隨時隨地能運用理性和智慧，解決各種煩惱。所以，一個修行深厚的人，非但對自己有利益，他的行為舉止也一定能嘉惠他人。所以，修行就是徹底改變自己的習氣，讓自己做一個有理性、有智慧的人。改變自己面對環境的心態，那麼，再惡劣的環境都可以泰然處之；這樣不但可以讓自己身心安樂，也可以幫助身邊的人開發內在智慧，得到身心安樂。這就是修行。

請問本心有什麼特性？

        本心無形無相，意識存有，藏在人心的深淵中，乃是人的真正生命。他具有下列的特性：
      （一）本心本質「清淨無染」，与肉身同体而异用。肉身雖沾染塵世的七情六欲，本心卻沾而不染。本心稱為形而上光明本体，一旦流露，必定是光明正大的善念。
      （二）本心「寂然不動、感而遂通」，要人肯定他、以思想触動他、感應他，才會有回應，否則即如如不動。
      （三）本心具有「無限性」。它入水不浸，入火不焚。一旦出离，能突破一切限制，無所不入。
      （四）本心具有「主動性」。為使肉身了解認知，本体有時自然起動意識，主動与人的五官意識溝通，由內向外流露各种變化現象以示意肉身。肉身若不知道，不重視，本心則回歸寂靜。
      （五）本心具有「超越性」。只要肉身的尊敬夠，本心能越脫五官意識以及肉身的業障。一旦出离，則可超越宇宙時空、超越生死。
      （六）本心具有「自然性」。它尊重人的意志，順勢而行，順其自然。對肉身的行為，肉身的信仰，本体皆順應自然、不加干涉，只等肉身自覺、自悟。

什麼叫「本心」，在那里？長相如何？

        「本心」是每個人最原始的生命，是獨一無二的生命主宰，也是內在的神佛上帝、天父、真主和真神。道家稱為，「元神」，佛家稱為「自性佛」或「真如」。肉身是「臭皮囊」、「假我」，本体是「真我」；肉身是「房宅」，本心是「主人」。
        本心無形無相，居住於每個人內心的深淵中。因此，本心也可通稱為每個人的心（系指思想意識之心，非肉團心）。如用佛教唯識學的說法，一心含有八識：即前五識（眼耳鼻舌身），第六識意識（分別的功能）、第七識末那識（執著的功能）、及第八識阿賴耶識（收藏的功能）。阿賴耶識又分染、淨二識，本体即其中的清淨識，也可稱為第九識庵末羅識。本心藏在心中，因此佛家也稱它為「如來藏」，即心中藏有「如來」，只是眾生迷而不知（按如來是佛的別稱）。
        當年釋迦佛經雪山修苦行六年，無法証道，乃放棄苦行，改在�河邊菩提樹下打坐。終於夜睹明星悟道，而感慨的說：「奇哉！奇哉！大地眾生都有如來智慧德相，但以妄想執著不能証得。」  釋迦佛所謂的「如來智慧德相」，就是無形無相的「本心」；所睹的「明星」就是「  宇宙光体」。本心雖然無形無相，通常以有肉身的第一世樣子顯現在天眼中，以後也可用現在肉身的樣子出現。成道以後，則以成道時肉身的樣子為以後的代表相。

請問本心有什麼特性？

        本心無形無相，意識存有，藏在人心的深淵中，乃是人的真正生命。他具有下列的特性：
      （一）本心本質「清淨無染」，与肉身同体而异用。肉身雖沾染塵世的七情六欲，本体卻沾而不染。本体稱為形而上光明本体，一旦流露，必定是光明正大的善念。
      （二）本心「寂然不動、感而遂通」，要人肯定他、以思想触動他、感應他，才會有回應，否則即如如不動。
      （三）本心具有「無限性」。它入水不浸，入火不焚。一旦出离，能突破一切限制，無所不入。
      （四）本心具有「主動性」。為使肉身了解認知，本体有時自然起動意識，主動与人的五官意識溝通，由內向外流露各种變化現象以示意肉身。肉身若不知道，不重視，本体則回歸寂靜。
      （五）本心具有「超越性」。只要肉身的尊敬夠，本体能越脫五官意識以及肉身的業障。一旦出离，則可超越宇宙時空、超越生死。
      （六）本心具有「自然性」。它尊重人的意志，順勢而行，順其自然。對肉身的行為，肉身的信仰，本体皆順應自然、不加干涉，只等肉身自覺、自悟。

  本心  賜  永  生

        「本心」賜于肉身生命；肉身稟承生之命与運。「命」指前生轉世過的肉身，「運」則是肉身生存環境的際遇。人生命運；生之命運，死之命運，「本心」全權負責。「本心」主宰人的生与死；故曰：「富貴在天，生死由命」！
        肉身吃、喝、玩、樂，時來運轉，逮到机會享盡榮華富貴，是否要感謝「主」耶穌所賜？不！應該感激「本心」所恩賜！賜于丰富的生命享受人生的榮華。人所擁有的一切美滿幸福，亦唯有感恩「主」（本心）所賜。「本心」既然主持掌握人的一切生死命運，對于人的生命過程中所遭遇的災禍……；「本心」無形的超越力量為人解災消禍，逢凶化吉，使人繼續生存，享受人生的幸運。而人卻反而感謝主耶穌？一切是主（本心）所賜！全力地相信自身內在的「本心」，不權生時得幸運，死后亦必得永生。執著与优越感的人呵！諸佛上帝天神菩薩皆可不信！誰也都可以不信！但是，無論如何！一定要相信自身內在的「本心」。信「本心」者必得永生！信不信由您了！？

本心賜永生!

妙巫的話：
打哈欠、流眼淚是正常的，沒有才奇怪。
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那你們真得没看過奇怪的人
我......就是萬中選一獨一無惡....如來神掌是也
哈哈哈


說真的
我念經時間不常
但從沒有
打哈欠、流眼淚、內心雜亂.....等現象發生

請問大家的話：
最近想開始念普門品
請問大家都是從第一頁念到最後一頁嗎？
可以只念開經偈    和迴向    嗎
大家都怎麼念

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如果是在家自己一個人誦經的話，當然就以簡單為主囉!

一開始先三稱【南無本師釋迦牟尼佛】（唸３次）,
然後唸開經偈一遍（到這裡都要合掌）,接著誦經文，
誦完經文後要迴向（要合掌），也就是唸迴向偈一遍，
迴向偈是先迴向給法界一切眾生，願他們也能得到這誦經之功德，然後再迴向給自己或想要迴向的人。

柳生十兵衛.的話：
本心賜永生!

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你說的是外道的東西
非佛法所說!!

佛祖臨終前告訴阿難:阿難阿..你要自己歸依自己,而不是叫阿難去唸什麼經!因為日後流傳的經典很多都已經偏離佛說!

《長阿含》卷2,《遊行經》(大1,15b):「是故阿難,當自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃;當自歸依,皈依於法,勿他皈依。

佛遺教經

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

 

釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。

 

汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生；一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火阬；不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度；不得包藏瑕疵，顯異惑眾；於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。

 

此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。

 

汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無涯畔，不可制也；亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墬於阬埳。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎！是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深阬。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。

 

汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂採華，但取其味，不損色香；比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。

 

汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人！慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

 

汝等比丘！若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨；亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。

 

汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶！

 

汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德！少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。

 

汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

 

汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱；譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於眾苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。

 

汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

 

汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害；譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。

 

汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治隄塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。

 

汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。

 

汝等比丘，種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。

 

汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。

 

汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。時阿[少/免]樓馱，觀察眾心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘，於四諦中，決定無疑。

 

於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度；譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度，一何疾哉！

 

佛陀教誡阿難說:「自依止,法依止,莫異依止。  」這說明了皈依的真正意義。  可見真正的皈依,是要皈向自己的自心、自性。

阿[少/免]樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義，世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。

 

世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海；何有智者，得除滅之，如殺怨賊而不歡喜！

 

汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。