下輩子想再當人嗎？

想當 有個好主人的寵物狗

可能沒有下輩子了  還是好好活著

有笑點的話：

我想當外星人

然後 來侵略地球~!!
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Gero~ Gero~ Gero~ Gero~ Gero~

轉貼一封朋友分享的文章   很切合這個主題~
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熟悉的地方沒有風景


美國《幸福》雜誌曾在徵答欄中刊登過這麼一個題目：假如讓你重新選擇，你會想做什麼？

一個軍界要人的回答是去鄉間開一個雜貨鋪；一位女部長的答案是到哥斯大黎加的海濱經營一個小旅館；一位市長的願望是改行當攝影記者；一位勞動部長是想做一家飲料公司的經理。

幾位商人的回答最為離奇：一位想變成女人；一位想成為一條狗。更有甚者，想退出人的世界，化為植物。

其間也有一般百姓的回答，想做總統的，想做外交官的，想做麵包師的，應有盡有。但是，很少有人想做現在的自己！

人有時非常矛盾。

本來活得好好的，各方面的環境都不錯，然而當事者卻常常心存厭倦。對人類這種因生命的平淡而缺少激情且苦惱的心態，有時是不能用不知足來解釋的。

我曾對住在森林公園的一對夫妻羡慕不已，因為公園�有清新的空氣，有大片的杉樹、竹林，有幽靜的林間小道，有鳥語和花香。

然而，當這對夫婦知道有人羡慕他們的住所時，卻神情詫異。他們認為這兒沒有多少值得觀光和留戀的景致，遠不如城市豐富有趣。

當時，我的感覺是：熟悉的地方沒有風景。這對夫婦對這兒太熟悉了，花草樹木，清風明月，在他們漫長的日子�，已不再有風景的涵義，而是習以為常的東西。

《幸福》雜誌上的那些部長、商人及平民百姓們，之所以不願做他們現在的自己，正好與住在森林公園的那對夫婦一樣，因為他們對於長時間擁有的那片風景，就是習以為常，風景已不再成為他們眼中的風景了。

在人生的旅途中，最糟糕的境遇往往不是貧困，不是厄運，而是精神和心境處於一種無知無覺的疲憊狀態。

感動過你的一切，不能再感動你，吸引過你的一切，不能再吸引你，甚至激怒你的一切，也不再激怒你，這時，人就想要尋找另一片風景。

工作和生活中，我們追求知識，掙脫舊我，純潔精神，淨化靈魂，昇華自己。

其實，深究其根源，也是因為熟悉的地方已沒有風景了。

每個人都在目前的工作上盡心盡力，但是，很少有人想做現在的自己，如果人生能夠重來一次，相信大部分的人都會選擇別種行業，為什麼呢？

答案是：熟悉的地方，沒有風景！

因為對長期擁有的那片風景，已經習以為常，風景已不再成為風景了。

人生的旅途上，最糟糕的是精神和心境處於一種無知無覺的疲憊狀態。

感動過你的一切，不能再感動你；吸引過你的一切，不能再吸引你，這下子，人就需要再費盡心力去尋找另一片新風景。

再沒有辦法改變現狀下，交新朋友或許才能為我們開創另一片風景。

我想當不愁沒錢的有錢人

吸血鬼VS黑眼圈的話：
有人說要修行很久才能修得人身，不致淪為畜牲道
但是最近我又聽說修行好的人才不會又去輪廻為人類，飽受七情六慾之苦

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全世界六十億人口,看起來像是都有修行過的樣子嗎?=.=
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哈哈 很幽默!!

這一生不犯重大錯誤殺 淫 擄 掠，下輩子還是會當人，只是貧富 貴 賤 之分...

不會淪為畜牲道

要跳脫輪迴，必須是要拜師學道，而不是修"德"與"福報".

大部分的人都錯誤觀念，這輩子做善事就會跳脫人道

有錯誤請專業講師開示

今世為人都是前世沒修得法身者!

本體顯發就容易成道不用再輪迴!!

orz~的話：
可是當人真的很痛苦耶，對我而言啦
有七情六慾，又有生老病死，
為了生活，一輩子都要辛苦努力賺錢以求溫飽
為了生存，要面對無盡的挫折和挑戰

人，活著到底是為了什麼？
只因為被生下來，所以不得不活著？
人，為了什麼而活？
為了娶妻生子？為了工作賺錢？為了．．．．？
我實在是不知道我到底是為了什麼而活？

如果可以的話，我希望下輩子不要再投胎為人了，太辛苦了，也太痛苦了



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下輩子我也不想當人
真的蠻辛苦的!
其實,可以換個角度想想,
因為有苦難,才會了解什麼是幸福
既然今世被投胎為人,就好好做人吧

若有下輩子,那麼有人可當為何不當?
若不想當人,那麼是想當其它動物,植物,昆蟲還是單細胞生物呢?(大多生命更短暫)
有生命的東西都會有生老病死~你怎知其它生命是否有其簡單或更複雜的想法?
也許也不用想太多,是沒有下輩子的...死後思想消散,就剩一堆枯骨,最後化塵...不就一了百了永無煩惱!?

orz~的話：
可是當人真的很痛苦耶，對我而言啦
有七情六慾，又有生老病死，
為了生活，一輩子都要辛苦努力賺錢以求溫飽
為了生存，要面對無盡的挫折和挑戰

人，活著到底是為了什麼？
只因為被生下來，所以不得不活著？
人，為了什麼而活？
為了娶妻生子？為了工作賺錢？為了．．．．？
我實在是不知道我到底是為了什麼而活？

如果可以的話，我希望下輩子不要再投胎為人了，太辛苦了，也太痛苦了





+1+1+1

不管下輩子想當人或是動物 或則是有更大宏願普渡眾生

現在起這一世好好的生活 心存善念做好事 世界會更美好

因為世界有你我才會更美麗 不要小看了自己的力量^^

以「本體」為主

肉身工作賺錢—世財—短暫性—最後毀滅。

學道本體顯發—法財—永�性—生命永�。

最主要的修道理念，就是一再叮嚀要「以本體為主」，任何一個學門教派、宗教主角都是本體，只是名詞不一樣，儒學稱「本體」，在佛教稱「佛」(本體沒有顯發，都是凡夫，顯發完整即是佛)，在宋明理學是「心理」，在柏拉圖稱「理性」，在耶穌教稱「上帝」，在一貫道稱「老母」，老子則稱為「道」。“道”不是用金錢就能達成，而是用”心”，隨時以喜悅的心、尊敬的心，面向本體、光體。本體自然顯發，神性(善)取代人性(惡)。人類自古以來求道、修練，目的就是要顯發真如自性，也就是本體。

道—絕對要向內禮敬本體為尊，本體自然顯發。道—從思想著手，思想超越、心胸開擴至無邊無量。身外無道，道不遠求。道法自然，世俗的一切制度、儀式、教條、戒律均是障礙。而「本體」存在於思想中，一切與肉身的溝通運作，均在於思想，而不在於形式動作。

所謂修道，乃修除肉身五官意識，讓一切障礙由於心胸廣大到無我而消除，本體得以顯發流露的道路。肉身所思所為任何一件事，先想到本體，為「本體」而為，為「本體」而付出，隨時以喜悅的心面對「本體」。清淨的心、安靜的心、尊敬的心，三靜之心，面對本體，心存感恩。信心、尊重尤如一棵大樹成長過程中的灌水與施肥，樹苗自然而然的長成巨木，如要硬拉，則只會加速其死亡。學道亦然，肉身面對本體，所要付出的就是不變的信心和尊重，本體自然顯發。

修道者的最大障礙是自己，而非別人。生氣、埋怨是顯發本體絕對的障礙。埋怨就是欲望多於信心與尊重。肉身所思所為任何一件事，先想到本體，為本體而為，為本體而付出，隨時以喜悅的心面對本體。

如果以圓喻道，則圓規的中心挿點代表本體，鉛筆心部份則代表肉身，中心點不挿隱，則不能畫圓。也就是要以本體為主。

汽車譬如肉身，本體有如司機，肉身仍本體之工具，一切主動操之於本體，就像汽車沒有司機，就不能啟動。而五官意識就像火星塞、線路等有障礙物而使汽車故障，不能順利行駛，因而五官意識不去除，本體難以顯發。而以尊敬的心，向內觀，本體為尊、本體為主，無形中自然引導肉身走向中道，走向正確的道路。

明心見性

六祖壇經的重點就四個字「識心見性」——就是認識你的心！透過方便說，慢慢地認知、了解…聽人家講、聽經典說，耳濡目染你有注意到了，到後來有認識這個心，見到這個性，就自成佛道！所以六祖他把過去傳統，向外拜偶像、求佛改為返觀自己！六祖統一都找心，才會說「直指人心」，所以禪宗那麼興盛，禪宗的最大特色就是求自己的心！向外求、求幾億萬年，都沒有！求不到！很多人修、修、修…！六祖說不用向外求，自性就是佛，自性就是真佛，即身即佛，你心就是佛！

你若有境界的人，如來看你就是佛，不能看那個人沒有讀書、沒有地位、沒有身份、孩子、老人、不識字，這些都無關，只有這點自性平等，六祖時代很強調要自性的流露，他自己就是先流露！因為他不識字、又窮，要求道也很困難，他聽到比丘在唸金剛經--應無所住而生其心。比丘介紹說金剛經是五祖讓他們讀的，他就去找五祖弘忍，找到之後，在廚房裡面工作，沒有機會去聽道，但是他自性流露出來。那時候大家公認神秀學問很好，是裡面的大師，弘忍確定說可以接六祖。弘忍五祖跟弟子們講，現在要傳六祖缽衣，你們一人作一句有關真如自性、般若智慧的詩來聽看看。神秀很自信，他的學問很好。寫了「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。就是說，這個心就要時時勤拂拭，那個動作就是在修了。惠能他說；「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你在那裡擦拭，根本就「無」、「空」，他表達「空性」，你的「本體」本自清淨。執著、分別心，煩惱心將祂染。「本來無一物，何處惹塵埃」，本來就無，本體「空性」何須再擦拭呢？惠能的境界，比神秀還高！神秀要修；惠能不用修，五祖就知道惠能高，所以五祖弘忍傳法給惠能。傳衣缽給六祖，就是說要有一個概念，只在那裡求福田，不知道生死關鍵…這真如自性是有關生死。像你信佛教、向佛、出家，是要了脫生死，因為你不要再輪迴，不要輪迴就是找本體，找清淨心，清淨心沒有世間的一切煩惱，可以自由安住在涅槃！

六祖壇經教你回歸，要找自己的心！求道、出家，都要找自己的心，所謂本體、真如自性就是說…不依靠任何因緣條件，可以自由自在的獨立存在！存在於任何時空！本體若展現出來就是這麼廣大！無意中透過行住坐臥、生活起居間，本體自性流露！行住坐臥都是道，心境完美、喜悅、快樂、永恆，煩惱都沒有了，那就是達到真正的學佛的目的。不是一定去坐禪！要求靜！「求靜」你就執著於靜了！執著於靜也不行！你不能執著於那個相！這樣本體不會流露！

六祖壇經，為何否定以前的向外拜偶像？因為過去不識字、沒錢的比較多，六祖那個時代，當官的都可以求道、可以讀書，一般老百姓很窮，又不識字，所以不能！我們現在的宗教都是都求福田做善事，蓋廟、布施、誦經、念阿彌陀佛、做什麼…這都求福田。現在的修法是求福田的，就是說…求來生做人之時再做大官、榮華富貴，求以後來世不要再做那麼辛苦了！

直接找自性，六祖壇經說的很好，就是要你推翻那些，讓窮人、大家都人人平等，就是自性流露都平等！求佛道是求自性，修道就是修本體顯發，求本體顯發是了脫生死、解脫煩惱，「識心見性，自成佛道」。

人道與天道

人道看眼前，天道看結果。

人道重表面，天道看內心。

人道要儀式，天道處無為。

人道所面臨的一切是相對的--得與失、寵與辱、對與錯、有與無、好與壞。天道則是絕對的--真、善、美。

人道學的是為人處事，一切都是為養身，天道則是養心，復活自己的真如本體，顯發而得解脫。本體顯發，無一定的形式，快慢不是肉身所能決定，而是由本體主宰。本體感應(攝受)光體照明，顯發復活而提升形下肉身生命。衪靜觀肉身對五官意識去除的程度而定。

本體是「絕對」，肉身是「相對」，相對就是說你今天歡喜，說不定你明天反而煩惱。明天煩惱，後天又很快樂了，隨時會變化，相對！你今天很好，說不定明天不好，明年不好，後年又時來運轉，好得出呼你的意料！今天不好，今天很落魄，說不定明年很興旺，不一定，像太陽一樣，有黎明、有如日中天，有夕陽西下，人生就是相對，有好就有壞，世間的凶吉、福禍的變化，無法預知，有時候看起來凶，但凶中有吉，見好不一定是好，見壞不一定是壞，人生有如天氣一樣，變化無常，好壞善惡變來變去，好的沒有永遠好，壞的沒有永遠壞。本體一旦顯發絕對真理，絕對就是真的，絕對就是永恆。

佛經所講的「般若智慧」是形上智慧，天上的智慧，並非我們肉身所受教育、學習、累積經驗而得到的「知」。學道過程中，形而下所獲得的「知」只會造成「知識障」，造成「我執」。而本體流露的「智」，才是形上的「智慧」，才是「般若智慧」。成佛成聖就要靠這種「般若智慧」，因此佛經上也說「般若為諸佛之母」。

自渡、渡人

世上每一個人都有資格學道，但並不代表每一個人都能成道。 現今世上很多自封為大師、神佛轉世來渡化眾生。自己未成道空談渡人、渡眾生，那是空談，鏡花水月。自渡才能渡人，本身尚未成道而談渡人，是絕對不可能，自己沒有成道後的境界體會，而強要渡化他人是自誤誤人之舉，就像泥菩薩過江-自身難保。用佛經的詞句「渡眾生」，你要如何渡眾生？眾生要自渡，怎麼能渡眾生？眾生自己有本體，怎麼有人有辦法渡眾生？釋迦佛說的「無眾生可渡」。世間自在王如來給法藏比丘(阿彌陀佛)的一句說:「莊嚴國土，汝當自攝」，你要自己攝受，世間自在王如也是說你要自己攝受，不是要渡你，渡什麼？自心內在有真如本體，沒有顯發、沒有分身，就算神仙來到你面前要渡你也無從渡起，就是所謂“神仙難救無命客”。 要怎樣自己自渡？時時想本體，讓本體自己顯發出來， 顯發後在生就可離苦得樂，佛教教我們的八個字「離苦得樂、了脫生死」，大家都懂，但是大家實施不到，因為大家都在向外拜偶像，向外求神佛菩薩，把內心深處的本體忘得一乾二淨。但是，自性本體顯發出祂萬有出來--萬法唯心，顯露出來以後，等肉體百歲，衪(本體)能提升生命成永�，帶往至真、至善、至美的佛國淨土—極樂世界。

為什麼要學佛學道?

生命是短暫的，隨時會死亡、會車禍、會生病，雖然你要永恆的生命！但人世間只安排到老年而已！努力工作賺很多錢哪、有房子住，然後安定、然後什麼…但是你會生病哪！你拜拜、蓋廟、建塔、誦經…得福田！可是這些福田、這些福報，不能讓你永生，還是要走！只有找本體，找到這個佛道，祂可以解救你、可以帶你永恆！不然你看現在很多做大官的或總統、或有錢，這些福田、這些財富，留不住他的生命哪！為什麼要找本體？因為祂能夠讓我們永恆。

本體靜靜悄悄的叫佛性，而衪起變化以後，你憑著自己的法性和分身相應，分身相應可以相應和共有，然後產生…你自己流露使衪更完整。廣大的光明淨土，都是從心所變，所以叫「唯心淨土」，裡面一切都很乾淨、完整、完美、永�、至真、至善、至美，所以叫淨土，沒有煩惱的世界，肉身住在這個叫「娑婆世界」、「堪忍世界」是苦的世界，「苦空無我」，所以人為什麼要學佛學道?就是要轉換自己的生命，進入光明世界，達到解脫的效果。

學佛、讀經典不管十年、廾年、卅年，追求的目標就是實相，然後一生讀佛法才有目的，否則佛法讀了一大推，沒有實相，到後來佛法卻變成我執，以為自己學問很好、成道了，反而養成從外表形容自己很有道德、很有學問。

本體顯發，找到自己以後，衪就顯發各種不可思議的境界出來，你就能找到「實相」，宇宙人生生命的道理就在實相，實相從你心裡流露出來的，生命的實相、真理也就是佛經所要表達的。:本體觀念特色不用修，無修而得。本體靠法性起作用，本體本身是無形無狀，靜靜在裡面，從出生到現在。本體那�來?你過去世沒有了以後，第八意識的業識來轉世變了你，衪（本體）還在，這世假設百歲死了，衪照常還在，你若一直沒有將第八意識去除掉，讓大圓鏡智出來就不能超脫輪迴。若還要輪迴叫做「流轉」，若還滅叫「解脫」了，還滅不用再流轉，不用再轉世了。所以業識若停止、流轉停止了，「衪」大圓鏡智顯出來!百歲之後，自然不用輪迴。

不想!
我想化做一陣風
隨處飄送

迷與悟

六袓壇經般若品第二:菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，當知愚人智人本無差別，只緣迷悟不同…世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽…此言大智慧到彼岸，此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化、如露如電。口念心行、則心口相應，本性是佛，離性無別佛。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

佛經說法界、佛心、眾生心平等，但是「本體」如果沒有顯發，就不能說平等。我們肉身受教育、學習、累積經驗而得到的「知」，是屬於形下的「知」，而這個「知」只會造成「知識障」，造成「我執」。一切事務都圍繞在肉身的範圍就是邪見，所以佛經把人世間的知識、世智辦聰，稱為「顛倒智」。而本體如果真正流露出來和你的意識相應，你馬上能了解叫「智慧」。本體流露的「知」，才是形上的「智慧」，才是「般若智慧」。成佛成聖就要靠這種「般若智慧」，因此佛經上也說「般若為諸佛之母」。

找本體讓衪流露出很多現象，有的人境界流露很多、很高。很多疑惑，缺乏認知，因為不認知，所以很多民間信仰，產生很多迷失，在佛法上，法師大師都講成道和不成道在迷悟之間，既然迷悟之間，怎麼破迷而轉為悟?轉出悟以後，你會轉出生命的主題—本體，衪不影嚮你工作，每天撥出一點時間去接觸本體，等到百歲以後你就了解，沒有浪費時間。大多數的人向外求，求到的只是擁有一切以後，還是很空洞。你找本體，本體�面擁有萬有，衪會很充實，衪會不斷洋溢出喜悅，產生法喜充滿的時候，對人生生命的啟悟，你不再徬徨，不再迷失。所以就是把本體顯發，顯發之後，流露無數的萬法、萬物，衪從境相，從種種境界流露出來，洋溢到心靈的時候，你才會發現，生命還有另一個精神層次真如自性--本體。在「解脫之道」裡有描逑:開悟並不表示成佛，開悟僅是自證有「真如自性」存在。開悟尚不能解脫，不能解脫就無法超越生死。還在講「修」，表示尚未通達佛道，真如自性萬法具足圓滿，不必人去「修」!越修越難成。「本心」沒有解脫就不可能展露淨土。解脫了，極樂世界就在眼前，為什麼極樂世界在你眼前呢?應該在十萬億佛土之遠啊?!怎麼在眼前?精神境界就是依你的心解脫境界決定遠近，解脫了，就沒有時間、沒有距離、沒有空間。可以意識撑控極樂世界的遠近。天上國或淨土其實非從天上來，而是從本心來，從如中來。本心是真如，諸法實相皆出於真如自性。時空解脫，自然通達無礙，自然天國近了，自然極樂世界在眼前。

道在心中




形上道所講的「心」，和醫學上的「心」是同字而不同意，前者指本體，存在於思想深淵中，是人人各自各有的最原始生命。我們人從出生到求學、工作…都是向外追求，外在追求只是生活而已。現在我們返觀內在，內在追求是生命的。 人人本自具有的自性清淨心，即真如自性。真如藏在人的煩惱中，若真如出煩惱，稱為「法身」，真如攝一切法，如來藏一切法。若真如在煩惱中，為煩惱所覆而不顯，故名「如來藏」。其心佛性清淨空寂，靜動自如，動之則化放為光，圓照萬象畢明。靜之則退藏於密，如如不動，呈涅槃狀態，遇緣而動，自身立即自然光茫奔放，亮麗透明，隨光流轉出分身。分化多重分化身，大小身，無量變化身，莊嚴光彩奪目。此人類「本心」所流露而出的分身能應機顯現，依類現形，隨心所欲變化種種身、天國淨土，隨意變現「宇宙萬有」。

求道就是求自己的心，不是外面有道，佛教教我們認識真如自性，介紹你內心有一個如來藏。人生在世所做所為，一切為肉身而為，從來就沒有為本體而想過，又如何能算是學(修)道。學道是求「心」的安定，心會安定嗎?有的人成就大事業，一切都有了，唉!心不知怎樣，很徬徨、惆悵、孤寂、落寞，「心歸何處」?煩惱這個、煩腦那個、煩腦家庭什麼…所以學道是為生命，為永生、超脫輪迴，而本體顯發確是必然的要件，因為只有本體能帶我們往生極樂世界。

淨名經云:即時豁然，還得本心。六袓壇經謂不識本心，學法無益，若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。說明眾生和佛，佛性本無差別，但用此心直了成佛，離心無別佛，所以自開心中之佛，不假外求，歸依內在自性本體，自證自悟，直指人心，正所謂心迷法華轉，心悟轉法華。破一分無明，證一分法身。釋迦佛的緣起法就是教人從內心探討，佛在心中莫遠求，是心作佛，是心是佛。

道在心中，不是外面有道。釋迦佛在菩提樹下夜睹明星悟道，衪說一切眾生都有如來德性。眾生都有，只是無明將衪蓋住。無明解開，自然流露。:學「道」本來就是「向內」尋找，不是「向外」，「向外」就離本心越遙遠，佛就離你越遠，所以「佛在心中莫遠求」。

我想當人ㄟ
雖然有人說修行好的人下輩子才不會當人
但我不想成仙阿
可能是我眼光狹隘沒辦法放棄紅塵世俗之欲吧
反正~我還是想當人~